历史评价
朱熹认为周敦颐的“太极”说是“推一理二气五行之分合，以纪纲道体之精微。”（《通书》）这一评价虽有以朱解周、求之过深之处，但多少概括了周敦颐哲学思想的某些特征。以后道学家争论的理气关系、动静关系和理欲关系等问题，都可以在周敦颐的哲学思想中找到“具体而微”端倪。在宋以后的哲学发展中，周敦颐的“发端”作用是不应忽视的。
爱莲说
予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉。
周敦颐，道县人，5岁丧父，随母亲投靠衡阳的舅舅郑向。一直在外为官的郑向很赏识仁孝聪颖的周敦颐，见周敦颐喜欢莲花，就在衡阳老家建了一座亭子，挖了一方池塘，种上满池的莲花，让周敦颐在此间读书[3] 。
衡阳是莲花之都，环境十分美好，一到盛夏，红红白白的莲花在水面绽放，尤其是夏夜，清香散发，如朱自清所绘：像碧空里的星星。周敦颐读书其间，能无所思乎？能无所悟乎？
因此，周敦颐对于君子人格的界定，对于莲花与儒家品质的关联，就是从衡阳西湖一池莲花开始的，并由此出发，走向中国哲学的巅峰[3] 。
周敦颐的人格基本上在衡阳舅舅家的荷塘边完成了。中国人从牡丹到莲花的人格转变，也在这里完成了。南方花系由此取代北方花系，成为中国的君子花系。
周敦颐严格按照莲花的品格来要求自己。在衡州舅舅的推荐下，担任地方官员，从来不追求本分以外的物质享受，也不为个人名利汲汲跑动，薪水经常用来接济更穷困的人，正所谓“中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植”。对于莲花的人格思考，也是中国士大夫加强内心品格塑造的一个明证，讲究“中通外直”，从而“香远益清”，人格从内修到传播，揭开理学人格论的帷幕[3] 。
宇宙生成论
周敦颐以儒家学说为基础，融合道学，间杂佛学，提出"太极而无极"的宇宙生成论。他认为，无极（无）生太极（有）。太极能动能静，动则生阳，静则生阴。动之极则走向静，静之极又回复为动，一动一静"互为其根"。阴阳生两仪（天地）。再阴变阳合：生水、火、木、金、土五行。五行之气流动，推动春、夏、秋、冬四季运转。故五行统一于阴阳，阴阳统一于太极，太极本原于无极，无极是宇宙生成的根本。阴阳二气与五行之"精"巧妙凝合，又形成男女。变化无穷的万物中，人得天地之"秀"而为万物之灵。五行之性触感外物而动，则呈现恶与善，形成错综复杂的万物。
“至诚”“主静”道德论
周敦颐在宇宙生成学说基础上，又提出"至诚"和"主静"的道德论。他认为，人性有五品，即刚善、刚恶、柔善、柔恶和中；适中是最完善的人性，其余诸品皆有缺陷。只有达到"至诚"境界，人性才能完善。因为"诚"源于宇宙的本原，体现太极的道德本质。是五常（仁、义、礼、智、信）的根本，是行为的渊源，是圣人立身之德。达到"诚"，则进入至高至善的道德境界，成为圣人。为达到"至诚"，提出"主静"的修养方法。让人们惩忿窒欲，迁善改过，从寡欲达到无欲。无私无欲，便成为至圣。这样的圣人，便可与天地之德、日月的光明、四时运行之序、鬼神作凶吉等最高法则相符合。
他还从道德论的角度，阐述礼乐。认为礼就是理（条理），阴阳有理而和，君君臣臣、父父子子、兄兄弟弟、夫夫妇妇，万物皆得其理而后和。乐就是和，阴阳理而后和，万物也有其理而后和。故要先讲礼、而后读乐。在圣五制礼法、修教化、三纲正、九畴叙、百姓大和之后，乃可作乐。乐的作用是平天下之情，故乐声应"谈而和"。使人不起欲念，心如死水。乐声淡、乐辞善、可移风易俗。妖声艳辞，则败坏风尚。古圣人作乐，以宣畅和心，使天地和、万物顺，感动神祗、鸟兽。
“文以载道”论
周敦颐提倡"文以载道"。强调文辞是艺，道德为实。笃其实而书之，美则爱、爱则传，贤者得而学之，是为教化。不务实，虽业师保勉，人也不学。不知务道德，而专以文辞为能，是"虚车"，实为弊端。
“明慎用刑”论
周敦颐政治主张的中心是"顺化"。指出圣人在上，以仁育万物，以义正万民。圣人修仁义之德，万民才能接受教化，化而为善。同时，也强调刑罚，认为天以春生万物，以秋成万物。故圣人法天，以政养万民，以刑治世。但要"明慎用刑"。主刑者，掌握人的性命，不可不慎，要 中正明达。
倾向改革
鉴于北宋积贫积弱的局面，周敦颐提倡要认识天下之势。天下形势极严重，则不可挽回。认识形势严重，要靠力量挽回。认识不早，力量不积，则无力与人竞争，是天意。不早认识，不积蓄力量，不用力挽回形势，则是人事问题，不能怪天意。故政治上倾向改革，称赞新政。
根据长期的仕宦和讲学的实践，强调尊师重道。指出师道立，则善人多；善人多，则朝廷正，而天下治。